Aux prises avec notre propre pouvoir – Miki Kashtan

 Source : https://thefearlessheart.org/grappling-with-our-own-power/

Août 2021 – Temps de lecture ~48 min

Cet article est le fruit d’années de réflexion, d’expérimentation, d’apprentissage, de conversations et de deuil sur les défis que représente l’exercice du leadership lorsque nous sommes engagés dans la non-violence, la collaboration et une vision de la libération pour tous. Ce que j’essaie de faire ici, c’est d’examiner d’aussi près que possible trois schémas systémiques interdépendants qui entraînent d’immenses difficultés quant à la manière de gérer les impacts : ceux que nous absorbons et ceux que nous infligeons. Je cherche à accroître la possibilité de trouver de nouvelles façons d’expérimenter dans un environnement tendu, qui soient audacieuses, humbles, transparentes et conformes aux capacités.

J’accepte pleinement la responsabilité qui m’incombe, en général, d’entendre les répercussions de mes actions sur d’autres personnes ayant moins de pouvoir avant de dire quoi que ce soit sur ma propre expérience de la relation et sur les répercussions que j’ai pu absorber en son sein.

Lorsque je suis en position de pouvoir structurel et de leadership, j’accepte pleinement ma responsabilité, en général, d’entendre les impacts de mes actions sur d’autres personnes ayant moins de pouvoir avant de parler de ma propre expérience de la relation et des impacts que j’ai pu absorber. Pendant des années, je me suis efforcé d’accepter ce principe comme étant valable dans tous les cas. Au fil du temps, ma propre expérience et mes propres contextes m’ont conduit à une vision plus complexe contenant un dilemme douloureux : ce principe est-il toujours la voie à suivre, ou pourrions-nous gagner quelque chose si nous reformulions cela comme une invitation au discernement ? Que nous dit une perspective de libération à propos de ce dilemme ? Quelle est la contribution d’un engagement en faveur de la non-violence ?

Il s’agit d’un territoire délicat et, par conséquent, cet article a nécessité des mois de travail, y compris l’intégration de commentaires profonds de plusieurs collègues proches et de beaucoup d’autres personnes. [L’impact cumulatif sur de nombreuses personnes, en particulier celles qui ont peu de pouvoir structurel et social, est si immense, et l’invisibilité de ce que j’essaie d’attirer l’attention est si courante, que j’ai voulu le présenter d’une manière qui vous invite, vous, le lecteur, à embrasser le dilemme avec moi, et avec tous ceux d’entre nous qui luttent de cette manière, pour soutenir notre libération collective, même si nous ne nous connaissons pas. Si vous avez des expériences personnelles dans des postes de direction, vous pouvez les utiliser pour appliquer mes questions et mes idées et trouver vos propres étapes à suivre pour relever les défis auxquels vous êtes confrontés dans votre contexte. Si ce n’est pas le cas, je vous invite à vous imaginer en train d’accéder à un poste de direction et d’être dans ma position, et à vous engager dans cette perspective.

Utilisation des mots

Un élément clé pour rendre tout ce que j’écris sur le pouvoir digeste et utile est de clarifier la signification des différents mots et termes. Je ne veux pas dire que la façon dont j’utilise les mots est la bonne, mais seulement que si l’on ne comprend pas comment je les utilise, il est plus probable que l’on interprète mal ce que je dis.

Pouvoir : la capacité de mobiliser des ressources pour répondre aux besoins.

Pouvoir structurel : L’accès aux ressources qui donne à quelqu’un la capacité de restreindre l’accès des autres aux ressources ; de limiter les options des autres ; et de créer et d’assumer les conséquences des actions des autres. Cette capacité est non réciproque.

Remarque : je distingue le pouvoir structurel, qui est spécifique au rôle et au type de relation (par exemple, patron et employé ; médecin et patient ; propriétaire et locataire) du privilège, que je définis ci-dessous, bien que les deux soient structurels.

Pouvoir relationnel : Accès aux ressources dont dispose une personne et qui découle du respect, de la volonté de confiance ou de la déférence culturelle des autres personnes envers cette personne.

Privilège (pouvoir socio-structurel) : Formes d’accès aux ressources qui résultent de normes juridiques ou sociales liées à l’appartenance à un groupe, sans action, inaction ou même conscience particulière de la part des personnes qui ont cet accès, de l’existence de la disparité, des avantages potentiels pour elles ou des coûts pour les autres.

Le privilège structurel est donné par la société, il n’est pas choisi, et il est indépendant de l’attitude ou du système de croyance ; croire en l’égalité entre les races aux États-Unis, par exemple, n’annule pas le privilège d’une personne blanche. En même temps, le fait d’avoir un privilège structurel conduit souvent à certains comportements par le biais de la socialisation, de modèles normatifs et de la tendance à justifier le privilège qui existe dans les sociétés humaines depuis que la stratification sociale a commencé à l’époque de l’agriculture.

Le fait de croire à l’égalité entre les races aux États-Unis, par exemple, n’annule pas le privilège d’une personne blanche.

Une autre façon de comprendre le privilège est la définition de Peggy McIntosh : « avantage social non mérité ».

Le leadership : Selon moi, le leadership n’est pas une question d’autorité formelle ou de pouvoir structurel. Il s’agit plutôt d’une orientation, d’une volonté d’assumer unilatéralement la responsabilité interdépendante de l’ensemble. Il s’agit d’une volonté unilatérale, car nous sommes appelés à nous engager sur la voie, indépendamment de ce que font les autres. Si la gentillesse fait partie de mes valeurs, par exemple, cela signifie que je m’engage à être gentil avec les autres, qu’ils le soient ou non avec moi. C’est une responsabilité interdépendante, car le leadership implique toujours une collaboration avec les autres. (beaucoup plus d’informations sur la façon dont je conçois le leadership sont disponibles ici).

Le patriarcat : Tel que je le conçois, le patriarcat n’est pas une affaire d’hommes, et il n’est pas non plus, principalement, une affaire de sexe. Plus que tout, je le vois comme une orientation fondamentale de l’être et de la vie qui est en contradiction avec la vie et vise à la contrôler. Le patriarcat émerge de la pénurie, fonctionne dans la séparation et aboutit à l’impuissance. Dans ce contexte, le manque est la perte du flux, la séparation est la perte de l’unité, et l’impuissance est la perte du choix.

Note : Je considère le patriarcat comme la racine historique de tous les systèmes de domination et d’oppression qui ont émergé dans les sociétés humaines.

Le conditionnement patriarcal : Toute société qui a connu le tournant patriarcal se traduit par une socialisation qui conditionne chacun, indépendamment de sa biologie, à participer aux mécanismes fondamentaux du patriarcat : contrôle, obéissance, honte, catégories « soit/soit », pensée « bien/mal », pensée « méritante », etc.

Impacts : En général, le mot impact peut être utilisé pour faire référence à un effet ou une influence négative ou positive d’une action, impliquant souvent une certaine forme de force à cette influence. Dans cet article, et dans le domaine général des interactions entre les pouvoirs, le mot implique généralement un effet négatif.

Mon contexte personnel

Tout ce qui a trait aux questions de leadership, de pouvoir et de privilège est toujours intégré dans un réseau systémique qui nous est souvent invisible, surtout si nous avons du pouvoir au sein de ce système, et qui se manifeste toujours dans la spécificité de notre propre situation. Ce n’est qu’à partir de ma propre expérience que je peux examiner les spécificités des modèles systémiques que je nomme dans cet article. Pour cela, je commence par me situer dans ce que j’appelle la carte du pouvoir dans le monde.

Je suis née en Israël en 1956 et j’ai grandi principalement en Israël, à l’exception de deux séjours de deux ans chacun, en Argentine (1957-1959) et au Mexique (1968-1970). Je me suis installé aux États-Unis en 1983. Beaucoup de gens ne savent pas que j’ai quitté Israël pour des raisons politiques : Je ne pouvais pas supporter que certaines choses soient faites en mon nom, en particulier les horreurs infligées aux Palestiniens. Il m’a fallu quelques années pour me rendre compte que beaucoup plus d’horreurs étaient commises en mon nom du fait que j’étais citoyen américain depuis 1988. Il m’a fallu encore plus d’années pour m’aligner sur la conclusion très troublante que le pays le plus riche du monde est si riche à cause de l’esclavage, du génocide et de l’impérialisme mondial.

Au cours de ces premières années, il ne m’est jamais venu à l’esprit que je finirais par avoir une sphère d’influence non négligeable grâce à mon enseignement et à mes écrits. Que je cofonderais une organisation dont les revenus et les dépenses annuels ont atteint, à un moment donné, environ 800 000 dollars et se situent aujourd’hui à environ 500 000 dollars, soutenant, en tout ou en partie, le gagne-pain de plus de vingt personnes. J’ai créé ou instigué la création de deux communautés en ligne : la première était la Communauté de transformation de la conscience, qui a duré deux ans et s’est effondrée, et la seconde est la Communauté de libération globale non violente, qui est une expérience en cours d’alignement sur un avenir auquel nous aspirons tous, une expérience qui est parfois bancale, et qui est farouchement motivée pour trouver un chemin. Ni que je découvrirais, petit à petit, que la couleur de ma peau me donne accès à une foule de privilèges dont je ne soupçonnais même pas l’existence avant d’apprendre, douloureusement avec le temps et encore partiellement, les codes raciaux qui imprègnent chaque interaction et chaque institution aux États-Unis. Ayant vécu pendant deux ans au Mexique au début de mon adolescence, où j’ai vu des croix gammées sur le tableau noir et subi de nombreuses brimades, et connaissant la précarité de la vie des juifs presque partout sur la planète, il m’est encore difficile d’assimiler pleinement le fait que, même s’il est conditionnel et qu’il peut changer à tout moment sur le plan politique, j’ai accès au privilège blanc. Ayant immigré aux États-Unis à l’âge adulte, m’étant sentie profondément aliéné de la culture dominante caractérisée par l’individualisme, l’absence de liens communautaires et l’aversion pour l’interdépendance, je reconnais qu’une partie de moi hésite à admettre à quel point les structures de la société américaine peuvent profiter à quelqu’un comme moi au détriment des autres. Et pourtant, je sais que c’est vrai.

Impacts croisés

C’est à partir de cette expérience que je regarde ce qui arrive, en matière d’impacts, à beaucoup d’entre nous qui ont accédé au leadership. Notre volonté même d’assumer la responsabilité de l’ensemble, si les autres l’acceptent et nous suivent, crée une confluence d’impacts qui rend leur réception et leur intégration très exigeantes. Je veux déballer ce qui se passe dans les relations qui se déroulent souvent, avec des impacts qui vont dans les deux sens et qui ne sont pas bien reconnus, et avec peu de conseils et de soutien sur la façon de partager et d’entendre ces impacts de manière à soutenir et approfondir nos relations au lieu de les déchirer.

D’abord, la version brève, puis je veux la décortiquer. L’une des dimensions est que, lorsque nous occupons une position de leadership reconnu, nos actions ont plus d’impact que nous n’en avons conscience, et de nombreux facteurs font qu’il est difficile d’entendre et d’intégrer ces impacts, ce qui aggrave ensuite nos impacts sur les autres. Une autre dimension est que nous finissons souvent par absorber de nombreux impacts découlant de l’oppression intériorisée des autres. Enfin, la dernière dimension est que lorsque nous assumons un rôle de leader, en particulier lorsque nous cherchons à mettre en avant une vision transformatrice, nous finissons par recevoir plus de feedbacks qu’il n’est humainement possible de digérer.

Chacune de ces dimensions comporte ses propres défis pour toutes les personnes concernées. Leur interaction place ceux d’entre nous qui, comme moi, occupent des positions de pouvoir et de leadership et sont engagés dans la non-violence et un avenir collaboratif, dans un défi profond et douloureux concernant l’engagement avec tous les types d’impacts que nous rencontrerons. Les deux premières dimensions ont fait l’objet de beaucoup d’écrits, c’est pourquoi j’en parle beaucoup moins que de la troisième.

J’ai beaucoup plus de questions que de réponses sur cet ensemble de défis. Je ressens une grande humilité, un grand chagrin et un sentiment d’accablement : Je ne sais vraiment pas quoi recommander à moi-même et aux autres qui partagent tout ou partie de mon expérience. Même si je n’ai pas de réponses, je partage tout cela, car je suis convaincue que je ne suis pas la seule à me débattre avec ces douloureux défis, et j’espère qu’en l’écrivant, nous apprendrons tous quelque chose. En fin de compte, ce sur quoi j’atterris est une tendresse immense et brute pour nous tous, où que nous nous trouvions dans les schémas systémiques qui se chevauchent et que je décris ci-dessous.

Modèle systémique n° 1 : Pourquoi il est difficile d’entendre les impacts depuis une position de pouvoir ou de privilège.

(fragilité blanche, couverture du livre, R. Diangelo)

Des trois dimensions de ce dilemme, c’est celle dont on parle le plus souvent. Dans le contexte des différences raciales, son nom le plus connu est « fragilité blanche ». Il s’agit d’une situation dans laquelle une personne issue d’un groupe racialisé marginalisé parle de l’impact qu’a eu sur elle un acte d’une personne blanche ; la personne blanche réagit alors fortement, par exemple en se mettant sur la défensive, en étant blessée ou en faisant preuve de dédain ; et la conversation se concentre alors généralement sur la réaction. Souvent, la conversation ne revient jamais sur l’expression initiale des impacts, qui ne sont alors pas entendus. La personne qui s’est exprimée se retrouve alors avec une deuxième couche d’impacts, la relation est privée d’un mécanisme central d’apprentissage et les modèles systémiques restent inchangés.

Ce phénomène n’est pas limité aux contextes racialisés. J’en ai fait l’expérience, en tant que Juif, en relation avec des non-Juifs, y compris des personnes de couleur, lorsque j’ai mentionné les impacts de l’antisémitisme. Les femmes en font l’expérience en permanence par rapport aux hommes. J’imagine que les exemples et les contextes sont nombreux et varient dans le monde entier. Il y a quelques années, j’ai écrit un article entier sur ce modèle que j’ai appelé « Intention et effet ». L’essentiel est le suivant : Chaque fois que l’un d’entre nous fait quelque chose qui a un impact négatif sur quelqu’un d’autre, même s’il n’y a pas de différence de pouvoir, nous voulons généralement être vus pour notre intention plutôt que de nous ouvrir pour voir l’impact sur l’autre. C’est, je crois, le résultat général du conditionnement patriarcal qui fait que la plupart d’entre nous n’ont pas le sens de l’importance et de l’amour intrinsèques. Ce manque nous laisse dans un profond besoin d’affirmation de la part des autres. Encore une fois, je tiens à souligner que cela existe indépendamment de toute différence de pouvoir. Si nous ne développons pas de solides muscles d’acceptation de soi, cette tendance à se concentrer sur l’intention avant de s’ouvrir à l’impact sera probablement présente. C’est au cœur de la fragilité de la « fragilité blanche » : nous sommes des créatures vulnérables, rendues encore plus vulnérables par la socialisation patriarcale qui contrecarre nos besoins profonds d’amour, d’appartenance et d’acceptation, dès le plus jeune âge, indépendamment de la situation sociale.

Chaque fois que l’un d’entre nous fait quelque chose qui a un impact négatif sur quelqu’un d’autre, même s’il n’y a pas de différence de pouvoir, nous voulons généralement être vus pour notre intention plutôt que de nous ouvrir pour voir l’impact sur l’autre.

La vulnérabilité générale dans laquelle nous avons tendance à nous trouver concernant l’impact sur les autres est considérablement exacerbée lorsque nous sommes dans une position de pouvoir ou de privilège. L’intensité avec laquelle nous voulons être vus pour nos intentions augmente au fur et à mesure que nous nous trouvons dans une situation où nombre de nos besoins sont satisfaits au détriment des autres.

La fragilité est si souvent considérée comme quelque chose à mépriser dans le cadre de l’assaut patriarcal contre nos vulnérabilités humaines, que son utilisation dans ce contexte risque fort d’entraîner une défensive en plus du défi déjà présent. Je veux apporter de la tendresse à ce phénomène, pas du mépris. La tendresse a plus de chances de calmer le système nerveux et de laisser la place à un véritable apprentissage, à une ouverture d’esprit permettant de regarder les vérités qui dérangent, et à l’attention portée aux autres.

Ma tendresse vient du fait que je porte un regard différent sur cette difficulté déchirante. Je considère qu’une grande partie de la réaction intense et fréquente à l’idée d’entendre parler de nos impacts comme étant moraux, n’a pas grand-chose à voir avec l’appartenance à un groupe spécifique (bien que le fait d’appartenir à certains groupes puisse l’intensifier de manière spécifique, notamment le fait d’être blanc). Je sais que le mot moral est suspect, mais c’est pourtant ce que je crois. La moralité, pour moi, se situe au niveau de l’âme : nos âmes reculent fondamentalement devant tout ce qui répond à nos besoins au détriment des autres. Apprendre que quelque chose que nous avons fait a entraîné la douleur et la perte de quelqu’un d’autre est extrêmement difficile pour tout être humain. Ce n’est pas un hasard si le fait de tuer d’autres personnes à la guerre est l’une des principales causes du TSPT (mais ce n’est de loin pas la seule ni la principale), pour prendre un exemple extrême. Pour moi, il est tout à fait tragiquement logique que le fait d’être exposé à la possibilité d’avoir fait quelque chose qui a eu un impact significatif sur quelqu’un d’autre, surtout sans avoir l’intention d’avoir cet impact ou souvent sans même avoir conscience que cela pourrait avoir un impact, et souvent avec une intention totalement différente, soit difficile à supporter.

La dimension morale n’est évidemment pas la seule à contribuer à la vulnérabilité. Il y en a beaucoup d’autres, et elles varient en fonction des formes spécifiques de pouvoir ou de division sociale. La dimension morale est commune à toutes ces formes.

Dans les contextes dont nous parlons ici, lorsque quelqu’un est déjà mis au défi d’entendre les impacts, je veux trouver des moyens de l’aider à augmenter et ensuite à s’appuyer sur l’acceptation de soi, afin qu’il puisse voir le double défi auquel les personnes touchées par l’action sont susceptibles d’être confrontées : l’impact original aggravé par l’impossibilité d’en parler et d’attirer l’attention sur lui. Pour moi, il s’agit d’un premier pas important dans un voyage difficile qui peut lentement conduire au deuil et à la modification de ces schémas.

Pour tous ceux d’entre nous qui veulent partager les impacts avec d’autres et qui veulent qu’ils soient capables d’entendre ces impacts, c’est extrêmement difficile. Cela signifie qu’à un moment où nous sommes déjà touchés et, dans de nombreuses situations de ce type, où ces impacts sont anciens et omniprésents dans la société, nous devons faire davantage d’efforts pour être en mesure d’apporter des changements. Il ne s’agit pas de ce qui est juste ; il s’agit seulement de ce qui est possible. En ce qui me concerne, dans les contextes où cela m’arrive, j’ai pris l’engagement de m’astreindre à une double discipline exigeante consistant à parler pleinement et sans détours de l’impact, sans présumer de l’intention de l’autre personne, même inconsciente. Cette discipline est proche de l’essence de la non-violence telle que je la conçois : le courage de dire la vérité avec amour. Ni la vérité ni l’amour ne peuvent être retirés de l’équation si nous voulons être efficaces et pas seulement justes. Le type d’amour est spécifique : assez pour pouvoir offrir suffisamment de soins pour la dignité et l’acceptation de soi afin que les impacts puissent être digérés. Et ce, avant même d’ajouter les différences de pouvoir au mélange.

Dire que j’ai pris cet engagement ne signifie pas que j’y parvienne. Je dois encore parfois relever le défi de garder mon cœur ouvert lorsque l’expérience de l’impact sur moi est suffisamment intense. Simultanément, il m’est aussi parfois difficile d’entendre les impacts des autres lorsque je suis en position de pouvoir. Au contraire, je réagis parfois lorsque j’entends parler de l’impact que mes actions ont pu avoir sur ceux qui ont moins de pouvoir, que ce soit en raison de leur race, de leur classe ou de leur position au sein d’une communauté ou d’une organisation dans laquelle j’occupe une position de leader. J’ai le sentiment que cette possibilité de réaction est particulièrement présente lorsque j’occupe un poste de direction qui comporte un pouvoir structurel pouvant avoir des répercussions matérielles sur les autres en termes d’accès aux ressources et de possibilités d’apprentissage ou de contribution. Je soupçonne que c’est l’angoisse de la situation qui me rend parfois sensible à de telles réactions : J’ai tellement envie de vivre dans un monde où de tels impacts structurels appartiennent au passé.

Je n’éprouve aucune culpabilité ou auto-jugement à propos de cette limitation, car je sais qu’elle est systémique et non personnelle. Je l’accepte pleinement, au niveau individuel, même si je ressens la douleur déchirante de l’impact sur les autres lorsque cela se produit. Je le pleure, à une plus grande échelle, comme l’un des coûts profonds pour nous tous qui vivons dans des sociétés patriarcales profondément divisées et hiérarchisées. Je prévois de continuer à apprendre et à m’ouvrir à la réception des impacts aussi longtemps que je vivrai. Et j’ai déjà appris une chose ou deux. Je ne suis plus choquée lorsque ces questions sont soulevées. Je ne suis plus confus quant à ce qui se passe. Je comprends le territoire général. Je m’engage à faire ce que je peux individuellement faire pour transformer ce modèle systémique, ce qui inclut d’apprendre à entendre et à reconnaître l’impact, chaque fois que c’est possible, bien avant de dire quoi que ce soit sur moi-même. Il s’agit notamment de développer ma capacité à anticiper les impacts en apprenant comment le fait d’avoir du pouvoir exacerbe l’impact de tout ce que nous faisons. Cela implique d’avoir des relations avec des personnes qui peuvent me dire les choses telles qu’elles sont dans un contexte de confiance profonde, afin que je puisse continuer à apprendre davantage. La plus grande leçon, cependant, est que ma capacité individuelle, et celle de quiconque, est profondément limitée. La seule transformation durable est systémique.

Schéma systémique n°2 : pourquoi le leadership implique souvent d’absorber les impacts émergeant de l’oppression intériorisée

Aucun système d’oppression ne peut se maintenir sans être intériorisé par ceux qui en sont la cible. Je suis de cet avis depuis des décennies, et cela n’a pas perdu de son acuité. Il m’est tout simplement insupportable de reconnaître que nous avons tendance à faire une partie du travail qui permet à l’oppression contre nous de perdurer. L’oppression intériorisée affecte nos croyances, notre comportement, nos sentiments, la manière dont nous répondons à nos besoins, le fonctionnement de notre corps et la manière dont nous nous percevons, dont nous percevons les autres et dont nous percevons ce qui nous arrive. L’oppression intériorisée est l’un des principaux moyens par lesquels l’oppression, quelle qu’elle soit, nous prive de notre identité humaine pleine et vibrante, y compris de notre capacité à entrer en relation avec d’autres humains, à l’intérieur comme à l’extérieur de notre groupe, afin de progresser vers la libération de tous. L’oppression intériorisée touche tout le monde, quelle que soit notre position. Dans toute société patriarcale, nous rencontrons et intériorisons tous l’oppression et les mauvais traitements infligés aux jeunes. C’est la base sur laquelle nous pouvons être formés pour accepter tous les rôles qui nous sont donnés par notre situation sociale, aussi bien les rôles dans lesquels nous infligeons que ceux dans lesquels nous subissons telle ou telle oppression.

Ma sœur Inbal, aujourd’hui décédée, et mon collègue, ami et professeur Victor Lee Lewis ont tous deux étudié intensivement avec Erica Sherover-Marcuse, connue par ses amis et collègues sous le nom de Ricky, qui est décédée en 1988 alors que son travail était inachevé. Bien que peu connue, elle a laissé un héritage qui se poursuit sous de nombreuses formes. Une version condensée de sa pensée dans ce domaine est disponible en ligne sous le titre Liberation Theory : A Working Framework. Je cite :

Chaque groupe visé par l’oppression « intériorise » inévitablement les mauvais traitements et la désinformation à son égard. Le groupe cible « croit » donc à tort à son sujet la même désinformation qui imprègne le système social. Cette « croyance erronée » s’exprime par un comportement et des interactions entre les membres individuels du groupe cible qui répètent le contenu de leur oppression. L’oppression intériorisée est toujours une réaction involontaire à l’expérience de l’oppression de la part du groupe cible. Reprocher de quelque manière que ce soit au groupe cible d’avoir intériorisé les conséquences de son oppression est en soi un acte d’oppression.

Reprocher de quelque manière que ce soit au groupe cible d’avoir intériorisé les conséquences de son oppression est en soi un acte d’oppression.

Je veux me servir de moi-même comme exemple, un tout petit exemple, de la façon dont ces mécanismes fonctionnent. Avant de saisir toute la profondeur de la tragédie de l’intériorisation, j’étais totalement immergée dans le sexisme intériorisé, tout en pensant que je parvenais à être complètement en dehors du sexisme. Je me distançais des femmes qui agissaient d’une certaine façon, me sentant supérieure à elles dans mon rejet du sexisme, croyant, pas super consciemment, que le sexisme est en partie causé par le comportement des femmes, et que nous avons le pouvoir, même individuellement, de ne pas vivre le sexisme si nous agissons différemment. Ce fut un choc douloureux de reconnaître que le sexisme est un phénomène systémique qui n’a à peu près rien à voir avec la façon dont les femmes sont.

(Oppression intériorisée)

Je souffre encore énormément de ce que je vois certaines femmes s’infliger et s’infliger les unes aux autres à cause du sexisme. Et pourtant, je sais maintenant qu’aucune d’entre nous n’est née comme ça ; que nous recevons toutes une « formation féminine » systématique et douloureuse que la plupart d’entre nous acceptent, croient et mettent en pratique. Certains éléments de cette formation sont que si nous ne changeons pas notre corps, nous ne sommes pas des êtres à part entière ; que l’attention des hommes est essentielle à notre bien-être ; et que nous sommes en compétition avec d’autres femmes pour cette attention. Le fait que j’aie été capable, d’une manière ou d’une autre, de ne pas l’accepter a eu pour conséquence que j’ai développé du mépris pour les autres femmes, que je me sépare encore, que je participe encore de tant de façons à nous empêcher de nous rassembler pour reconnaître notre pouvoir et transformer – collectivement plutôt qu’individuellement – les conditions de notre oppression.

L’une des douleurs profondes que j’éprouve à l’égard de l’oppression intériorisée est qu’elle rend beaucoup plus difficile la formation d’une unité complète, au-delà des différences de pouvoir, sur ce qu’il faut faire lorsque les choses ne fonctionnent pas. En tant que femme, juive et immigrée occupant un poste de direction, avec mes propres formes d’intériorisation de toutes sortes, je n’ai pas de réponse. Je sais seulement qu’après près de trente ans d’expérimentation en tant qu’individu presque caché, je veux rendre tout cela public, afin que des conversations plus honnêtes puissent avoir lieu sur les défis auxquels j’ai été confrontée et qui, je le sais, sont créés par le système et non par moi seule. Je veux rendre visible ce que j’imaginais auparavant pouvoir faire disparaître si je faisais suffisamment d’efforts.

Voici les principales questions que je me pose, en tant que personne souvent en position de leadership, souvent porteuse d’un pouvoir relationnel, et aussi avec mon privilège éducatif et mon accès au privilège blanc. Je n’ai aucune réponse à ces questions, seulement des idées préliminaires.

Si quelqu’un n’est pas en mesure de faire quelque chose, et que j’en ai la capacité, quel est l’impact sur cette personne et sur l’ensemble de la société du fait que j’absorbe et étire, au lieu d’exposer les impacts en en parlant ? Comment puis-je savoir lequel choisir, et pourquoi ? Quand l’absorption des impacts contribue-t-elle réellement à l’ensemble ? Quand est-ce que c’est trop ? Qui décide ?

Pendant de nombreuses années, j’ai toujours choisi d’absorber. C’est compréhensible, car absorber les impacts sans donner de réponses réactives est un élément central de la non-violence, une partie de l’alchimie mystérieuse que la non-violence apporte au monde. Dans certaines situations, la volonté d’absorber les impacts les expose en fait, rendant de moins en moins possible pour ceux qui s’engagent dans un comportement nuisible de persister sans avoir conscience de ce qu’ils font. Dans le contexte de la résistance non violente de masse, en particulier, elle humanise à la fois ceux qui exercent le pouvoir et ceux qui s’y opposent au nom d’un avenir visionnaire.

Ce que je vois comme un problème dans la façon dont je me suis engagé dans ma version personnelle de ce modèle systémique, c’est que j’ai absorbé les impacts sans discernement suffisant, au-delà de ma capacité en intensité, fréquence et durée, et seul.

Je reconnais qu’une partie de ce qui a alimenté mes chutes répétées en dépassant les limites de mes capacités et en absorbant plus d’impacts que je ne le pouvais réellement, est que c’était une stratégie efficace pour ne pas ressentir la douleur de ce qui se passe dans le monde. En cela, je reconnais le conditionnement patriarcal contre la douceur, en particulier contre le deuil en tant que pratique. Lorsque j’ai commencé à décongeler mon engourdissement et à m’autoriser à ressentir davantage l’angoisse de la souffrance dans le monde qu’auparavant, je suis devenue plus capable d’être simplement avec ce qui est au lieu de prendre tout cela comme une responsabilité pour y faire quelque chose.

Au fil des ans, j’ai développé ma force et j’ai commencé à essayer de partager avec les autres, au-delà des différences de pouvoir, les impacts sur moi des actions qu’ils ont entreprises, des impacts parfois dévastateurs. Je me suis souvent heurtée à des murs de honte et d’incapacité à entendre les impacts de la part des autres, couplés à l’attente que je sois la première à entendre les impacts de ma part avant de partager les impacts sur moi. J’ai souvent accepté cette déclaration et écouté, parfois pendant des heures, parfois de manière répétée semaine après semaine, créant des changements temporaires dans la relation et, toujours, aucun changement dans les actions sous-jacentes qui ont eu des impacts sur moi. Je n’ai jamais fait de tort à personne et je n’ai jamais pénalisé ou exilé personne. Pourtant, les niveaux d’absorption des impacts que je me suis imposés, parfois pendant des années, m’ont à plusieurs reprises rendu incapable de supporter ce qui m’arrivait. Le résultat, encore, a trop souvent été que la personne finit par partir et que je suis considéré par au moins quelques autres comme le problème. Pendant ce temps, les impacts sur moi continuent de s’accumuler. En absorbant les impacts et en ne remettant pas en question les comportements qui vont à l’encontre de l’objectif ou qui ne sont pas alignés sur les valeurs d’un mouvement, d’une organisation ou d’une communauté, je soutiens quelque chose qui ne fonctionne pas et je réduis les chances d’apprentissage.

Je n’ai toujours pas un sentiment de clarté quant aux considérations plus profondes sur le moment où il faut absorber les impacts des autres et quand il ne faut pas le faire, et si oui ou non il faut dire à l’autre personne que je le fais. Tout ce que je sais, c’est qu’il faut absorber moins d’impacts, ouvrir les conversations le plus tôt possible, faire de la place pour les impacts venant de moi et les impacts sur moi, et continuer à espérer qu’il est possible d’avancer d’une manière qui fonctionne pour tous, sans renoncer à la dignité de quiconque et dans la limite des capacités de chacun. Chaque fois que nous réussissons, même dans une faible mesure, à surmonter une situation conflictuelle comme celle-ci, nous renforçons la capacité et la résilience collectives. C’est sur cela que je mise en définitive.

Comment faire face à la réalité que les personnes issues de groupes qui ont eu un meilleur accès aux ressources, aux opportunités éducatives et au soutien culturel systémique ne fonctionnent pas non plus dans la plénitude de leurs capacités et que cela reste invisible parce que ces modes de fonctionnement sont souvent plus acceptés, parce qu’ils sont alignés sur les normes des sociétés patriarcales et capitalistes ?

Ce défi met en évidence l’impossibilité de créer un changement au niveau individuel, ou même au sein d’une seule organisation. J’ai eu la chance d’avoir la confiance d’un grand nombre d’hommes, et je connais certains des résultats de ce que certains d’entre nous appellent le « dressage des hommes ». Il s’agit notamment d’écraser les émotions et les besoins, d’être insensible à ce qui se passe, de suivre des voies linéaires ou de donner la priorité au fonctionnement instrumental au détriment des relations, de craindre la vulnérabilité, d’avoir des difficultés à faire preuve d’empathie et de douter de sa propre valeur. Des « codes » similaires existent pour les personnes d’ascendance européenne, notamment d’Europe du Nord, quel que soit leur sexe, pour les classes moyennes et supérieures, etc. Cette formation fait également partie intégrante de certaines normes éducatives et régit le fonctionnement de la plupart des établissements d’enseignement supérieur.

Le sillon de la socialisation est profond, et les récompenses pour un fonctionnement conforme à ce à quoi la formation prépare sont puissantes. Il est extrêmement difficile pour un individu de décider de changer ce sillon. De plus, même si un individu parvient à le faire, sans changement systémique, l’impact sera minime et facilement réversible.

Le soutien systémique peut aller assez loin au sein d’une organisation, de sorte que les personnes appartenant à des groupes ayant un meilleur accès aux ressources puissent bénéficier d’un soutien pour modifier ces schémas. Un soutien systémique plus profond peut provenir de l’évolution des normes générales au sein de l’organisation, de sorte que l’efficacité et la convivialité superficielle ne soient plus automatiquement considérées comme la voie à suivre. En fin de compte, cependant, sans soutien sociétal, les normes dominantes se perpétueront, créant des impacts à la fois sur les personnes issues des groupes dominants et sur celles issues des groupes marginalisés.

Quelle est, en définitive, la manière systémique de relever tous ces défis, au fil du temps ? Existe-t-il un moyen de détecter les impacts de manière systémique ? Où y aura-t-il une capacité suffisante pour accueillir les gens exactement là où ils sont et offrir un soutien systémique suffisant pour contrer les effets de l’oppression et de l’oppression intériorisée ?

Je commence à voir, au cours des derniers mois, l’extrémité d’un fil qui pourrait mener au changement. Cela signifie qu’il faut cesser d’individualiser et d’isoler chacun d’entre nous, quel que soit l’endroit de la carte du pouvoir que chacun d’entre nous occupe. Ce que je vois, au contraire, c’est la possibilité de créer de nouvelles voies en rendant explicites des accords de groupe et d’organisation qui prennent soin de tout le monde en anticipant et en mettant en place des structures pour soutenir à la fois les leaders et ceux qui assument des rôles de soutien ; à la fois les personnes des groupes dominants et celles des groupes marginalisés.

Parmi les exemples d’accords dont j’ai discuté et qui n’ont pas encore été mis en œuvre, citons la mise en place d’une  » salle de la rage  » où toute personne qui en a besoin peut être soutenue par des personnes qui ont reçu une formation spécifique sur la façon d’entendre la rage et qui peuvent aider cette personne à en extraire un feedback utile ; la présence de personnes au sein d’une organisation qui soutiennent les conversations difficiles, en particulier au-delà des différences de pouvoir, lorsqu’il y a des impacts que le partage direct ne peut pas produire ; s’engager dans une véritable évaluation des capacités, dans l’ensemble d’une organisation, afin d’identifier les domaines dans lesquels les structures de soutien et la formation pourraient accroître les capacités, tant pour les personnes issues des groupes dominants que pour celles issues des groupes marginalisés, en recommandant spécifiquement cette formation et en la mettant à la disposition de tous ceux qui le souhaitent, sans obligation de participation. Il pourrait s’agir de sujets tels que la marche vers la honte pour se libérer, l’accès à une plus grande autonomie, la maîtrise de l’évitement des conflits et l’apprentissage de l’accompagnement des autres au lieu d’ouvrir automatiquement la voie.

Comment créer une confiance suffisante pour qu’il y ait une unité dans la tenue de ce défi, au-delà des différences de pouvoir, et dans la construction, ensemble, d’accords sur la manière de fonctionner alors que les effets de l’oppression et de l’oppression intériorisée empêchent encore tant de personnes issues de groupes marginalisés de fonctionner dans la plénitude de leurs capacités et de générer ainsi des impacts collectifs ? Comment tenir compte du fait que, bien souvent, les stratégies adoptées par les membres des groupes marginalisés, qui sont essentielles à leur autoprotection et qui visent à combattre la violence des modes de relation patriarcaux, sont simultanément incompatibles avec le mouvement vers un objectif et avec ce que les dirigeants essaient de faire ? Comment ces conversations peuvent-elles avoir lieu lorsque ceux qui occupent des postes de direction peuvent être engagés dans les pratiques mêmes qui constituent une atteinte à la dignité et à la continuité culturelle des autres ?

Encore une fois, il est trop tôt pour donner des réponses. Je suis simplement reconnaissant d’avoir assez de courage pour poser les questions. Le peu que je commence à discerner, c’est que le fait d’avoir une vision suffisamment forte et des accords suffisamment clairs peut rassembler les gens autour d’un objectif commun et les inciter à prendre des risques. C’est l’une des tâches principales des organisations visionnaires : s’occuper de l’énorme fossé entre la capacité limitée que nous avons presque tous dans ces domaines, et l’image mémorable qui nous attire, toujours, à partir des mots de Martin Luther King, Jr : La communauté bien-aimée. Peut-être est-ce seulement le moment de rêver.

Je veux savoir, même en l’absence d’un soutien suffisant, et lorsque la confiance n’est pas déjà établie, ce que chacun d’entre nous, en position de leadership, peut faire lorsque nous rencontrons un manque de capacité chez les personnes avec lesquelles nous travaillons. Ce qui me fait mal, c’est qu’en tant que modèle collectif et systémique, les gens sont trop souvent pénalisés pour les conséquences de leur oppression intériorisée. Sans connaître toutes ces réponses, comment ne pas continuer, d’une manière ou d’une autre, à abandonner implicitement les gens parce que leur capacité actuelle est altérée par un traumatisme systémique ?

Je veux savoir comment nous pourrons un jour franchir les barrières que la honte met entre nous et être des alliés mutuels efficaces dans le projet de libération. Je sais maintenant que c’est une tâche intrinsèquement impossible de défaire et de compenser à elle seule et individuellement ce qui arrive aux autres dans le système tel qu’il existe. Je veux m’associer à tout le monde, quel que soit le pouvoir qu’il possède, pour maintenir l’ensemble. Je veux améliorer ma capacité à voir les dimensions systémiques et à créer des réponses systémiques à ce phénomène douloureux.

Je veux aussi apporter de la tendresse à mon propre conditionnement, à mes propres efforts héroïques, à la fois comme enfant et comme adulte, pour résister, subvertir, transcender et transformer les effets de tant de séparation, même si c’est de manière peu habile. Ricky, dans son travail, identifie la libération comme étant « à la fois le renversement des effets et l’élimination des causes de l’oppression sociale ». Je vois mon propre modèle comme un effort, sans soutien et sans clarté, pour me concentrer sur le premier aspect – annuler les effets – sans voir suffisamment ou savoir quoi faire pour nous rapprocher, même légèrement, de l’élimination des causes.

Schéma systémique n°3 : Pourquoi les leaders transformateurs reçoivent-ils plus de feedback que ce qui peut être humainement digéré ?

Je conçois tout leadership comme un acte de soin de l’ensemble. C’est précisément la raison pour laquelle je ne pars pas du principe que les managers, les PDG ou les chefs d’État sont nécessairement des leaders, pas plus que je ne crois que les leaders doivent nécessairement occuper des postes d’autorité formelle. En considérant le leadership de cette manière, je peux me retourner sur moi-même, aussi loin que je me souvienne, et reconnaître que le souci de l’ensemble fait partie intégrante de ce que j’ai été. Ce qui a changé au fil des ans pour m’amener là où je suis maintenant, c’est l’impact positif du travail de libération du conditionnement patriarcal pour trouver une vision et un but qui sont devenus une vocation. Malgré une éducation très difficile, malgré des années d’intimidation dans de multiples contextes et dans deux pays différents, et malgré le fait que des personnes ont souvent renoncé à des relations étroites avec moi, j’ai choisi, en 1995, de consacrer ma vie à la libération de tous.

J’avais entendu parler, pendant des années, d’attaques contre des leaders, car c’était un thème fréquent au sein du mouvement de conseil en réévaluation auquel j’ai participé pendant quelques années. À l’époque, et encore aujourd’hui, je m’inquiétais de cette focalisation, de l’intensité avec laquelle on insistait sur certaines normes et certains accords. On partait du principe, au sein de ce mouvement à l’époque, que l’attaque des leaders (c’était le langage utilisé ; ce n’est pas celui que je choisirais moi-même, certainement pas maintenant) émergeait des schémas de détresse de la personne qui contestait le leader, et que la seule chose à faire pour cette personne était de chercher un soutien pour elle-même afin de libérer (décharge est le terme utilisé au sein de ce mouvement) les émotions qui avaient conduit à l’attaque. J’étais effrayé par l’implication qu’il n’y avait pas de place pour contester les leaders. J’ai appris par la suite qu’il existait un format, inspiré de la critique/autocritique des premiers groupes maoïstes, où les dirigeants pouvaient s’évaluer eux-mêmes et recevoir des commentaires des autres. Pendant les six années où j’ai participé à ce mouvement, je n’ai assisté qu’à un seul de ces événements et j’ai été profondément impressionné par le degré d’honnêteté dont faisaient preuve tous les participants. J’ai quitté ce mouvement en étant confus sur le sujet. Je ne comprenais pas du tout l’expérience de ceux qui occupaient des postes de direction, et je n’avais pas la moindre idée de ce qui pouvait conduire à la remise en question des dirigeants. Aujourd’hui, trente ans plus tard, j’ai le sentiment d’avoir suffisamment appris pour pouvoir partager. Je le fais avec une certaine appréhension. Bien que je pense que ces expériences soient répandues, il s’agit d’un sujet difficile et peu compris.

Au cours des dernières semaines, j’ai reçu un courriel d’une collègue qui m’a dit qu’elle comprenait enfin ce dont je parlais depuis un certain temps. Elle a ajouté qu’elle l’avait compris cognitivement toutes les fois où elle m’avait entendu en parler, mais que ce n’est que lorsqu’elle a elle-même accédé à un poste de direction et qu’elle a commencé à recevoir plus de feedbacks qu’elle ne pouvait en gérer, qu’elle l’a vraiment compris.

Je veux d’abord prendre mes distances avec le terme « attaque ». S’il y a une chance de transformer un cas individuel d’un modèle systémique difficile, créer une unité entre toutes les personnes concernées est une première étape essentielle. Tout ce qui ressemble de près ou de loin à un blâme ralentit la formation de l’unité. Souvent, l’unité est complètement bloquée.

S’il ne s’agit pas d’un désir intentionnel de saper un leader, que se passe-t-il d’autre ici ? Comment se fait-il que, en tant que leaders, nous soyons si souvent mis au défi, qu’on nous parle de manière dure et négative, qu’on ne nous fasse pas confiance, qu’on ne nous voie pas dans toute la plénitude de ce que nous détenons et de ce que nous faisons, qu’on suppose que nous ne sommes pas assez attentionnés, qu’on nous répète que nous ne joignons pas le geste à la parole, qu’on nous dit que nous abusons de notre pouvoir et qu’il y a une foule d’autres défis auxquels nous sommes régulièrement confrontés ?

Il s’agit d’un phénomène réel, même si je ne le décris pas assez clairement pour que tout le monde puisse le voir. Une partie de ce phénomène est simple et numérique : plus nous sommes visibles, plus nous prenons des responsabilités, plus nous sommes en contact avec des personnes, et plus nos actions ont un impact sur les autres. Quel que soit notre désir d’être simplement humain, nos actions ont plus d’impact que celles des autres au sein de tout groupe que nous dirigeons. C’est une partie intégrante de l’affaire, quelque chose dont il faut tenir compte. Il m’a fallu beaucoup de temps pour reconnaître que l’exercice du leadership exige un soutien massif, que nous ne pouvons pas avoir assez de résilience en tant qu’individus pour supporter les conflits inévitables qui découlent du fait d’être en relation avec un plus grand nombre de personnes, en particulier des personnes qui nous admirent.

Je sais aussi qu’il y a plus que de simples calculs.

Selon ma compréhension des choses, le phénomène des leaders contestataires est un élément clé de notre incapacité collective à inverser la marche vers l’extinction. Son impact se traduit par des dépressions, des angoisses et des épuisements massifs chez les leaders des mouvements révolutionnaires ou alternatifs, et par une réticence de la part des autres à prendre le leadership en sachant ce qu’il en coûte.

Pour être clair, ce n’est pas le seul coût. S’engager dans un leadership transformateur et visionnaire comporte également des risques externes immenses et bien connus. Plus un leader est efficace, révolutionnaire et inspirant, et plus il est capable de rassembler les gens, notamment au-delà des clivages, plus il risque d’être sapé, voire tué, par les pouvoirs en place. Un exemple concret est celui de Fred Hampton, leader des Black Panthers à Chicago, qui, à 21 ans, a réussi à rassembler des gens au-delà des lignes raciales et a été déclaré une menace par le FBI, ce qui lui a valu d’être tué dans son lit en 1969, avec de nombreux autres leaders de ce mouvement, grâce aux activités coordonnées de l’initiative COINTELPRO du FBI.[2] Le mouvement a été effectivement détruit en tuant ou en emprisonnant de nombreux leaders des Black Panthers, tout en agissant d’une manière qui a conduit de nombreux autres à s’exiler.

Aussi effrayant que cela puisse être de savoir que, dans le monde entier, des leaders visionnaires sont arrêtés par des sources de pouvoir traditionnelles, ce n’est pas quelque chose que nous pouvons changer au sein de nos communautés et mouvements. La façon dont nous nous engageons les uns envers les autres, cependant, est entièrement entre nos mains. Ceci, en soi, d’une manière détournée, peut être l’une des raisons de la remise en question des leaders en premier lieu. Nous n’avons pas le pouvoir de remettre véritablement en question les politiques et les choix des plus puissants qui soutiennent le maintien des systèmes dont ils pensent qu’ils sont bénéfiques (une croyance avec laquelle je ne suis pas d’accord, car je ne considère pas les avantages externes de toutes les sociétés patriarcales comme une voie vers le bien-être). Il est bien plus facile de prendre notre déception, notre désespoir, notre sentiment d’horreur face à ce qui se passe, notre rage, notre chagrin et tout le reste et de les diriger vers nos proches.

Ce mouvement, qui consiste à rediriger l’énergie de ceux qui n’ont pas de pouvoir externe dans un système, est très similaire au moment du cycle de l’antisémitisme où la colère des plus démunis est redirigée de ceux qui les oppriment vers les Juifs qui sont systématiquement placés dans des positions plus proches des personnes les plus touchées et qui pourraient facilement apparaître comme étant la source plutôt que l’instrument involontaire de leur oppression. De nombreux pogroms, trop nombreux pour être connus, trop nombreux pour pouvoir en ressentir l’horreur, ont commencé précisément de cette manière.

La similitude n’est que partielle. Dans le cas des Juifs, en particulier dans l’Europe chrétienne, l’attaque réelle contre les Juifs a été spécifiquement incitée par ceux qui étaient au pouvoir, souvent sur la base de récits largement partagés sur les Juifs qui n’ont absolument rien à voir avec la réalité, ce qui a finalement conduit à l’extermination d’un tiers de tous les Juifs du monde. Dans le cas des défis lancés à ceux d’entre nous qui accèdent au pouvoir, ils ne seront fondés sur l’infiltration et l’agitation que de temps en temps. La plupart du temps, ils seront spontanés, issus des expériences difficiles vécues par ceux qui défient les dirigeants. Même s’il y a une réorientation des horreurs systémiques réelles commises par les décideurs politiques et autres, parce que nous sommes des individus, il y aura toujours quelque chose à propos de ce que nous sommes en tant qu’individus qui peut être une tare suffisante à montrer du doigt. C’est à cela que cela ressemble souvent, et c’est ce qui rend les choses obscures et difficiles à remarquer parfois : il y a souvent quelque chose de substantiel sur lequel on peut interpeller un dirigeant. Nous avons tous des limites, des défis et des domaines dans lesquels nous ne sommes pas pleinement capables de vivre selon nos valeurs, en particulier à cause du conditionnement patriarcal. Cela peut trop facilement donner l’impression que le leader et ses limites sont le véritable problème. Cela individualise ce qui est un modèle systémique. Cela rend plus difficile pour tous de voir ce qui se passe et d’apporter de la compassion à tous. Ceux qui contestent le leader restent concentrés sur le leader, et celui-ci peut douloureusement osciller entre le doute de soi et la colère. Pendant ce temps, l’unité devient de plus en plus insaisissable, et le travail de transformation du mouvement est bloqué, ce qui retarde la possibilité pour un mouvement de trouver un moyen de contester efficacement les systèmes d’oppression.

Un autre facteur qui facilite la remise en question des leaders visionnaires est la vision et l’espoir qu’ils inspirent. En voyant une vision plus large, la brutalité et l’horreur de ce que nous vivons jour après jour deviennent encore plus visibles, et l’écart encore plus insupportable. Plutôt que de trouver des moyens d’être avec le deuil et la peine, le conditionnement patriarcal offre une possibilité bien rôdée de défier les autres.

Il y a une autre dimension de ce schéma que je ne voyais pas moi-même et pour laquelle je suis reconnaissante aux dizaines de conversations avec Victor Lee Lewis pendant de nombreuses années. Étant femme et juive, je ne saurais remarquer que la remise en question des leaders augmente si le leader en question est une femme, un juif, un membre d’un groupe minoritaire racialisé ou d’origine ouvrière, par exemple. Cela s’explique par le sexisme, l’antisémitisme, le racisme et le classisme, respectivement. Chacun d’entre eux nous incite tous – femmes et hommes, juifs et gentils, minorités racialisées et personnes élevées comme des blancs, personnes de toutes les classes sociales, ainsi que celles qui ne correspondent pas exactement à ces catégories – à être moins disposés à accepter le leadership des femmes, des juifs, des minorités racialisées et des personnes de la classe ouvrière, ainsi que de tout autre groupe qui n’est pas le groupe dominant. Tout cela est trop profondément ancré dans les récits de la culture dominante. Ce n’est pas pour rien qu’aux États-Unis, lorsqu’on demande aux jurés de choisir leur chef, ils choisissent massivement l’homme le plus blanc et le plus éduqué d’entre eux.

Une autre dimension de ce phénomène est que l’on attend implicitement de ceux qui font partie des groupes non dominants qu’ils offrent des soins. C’est particulièrement évident dans le cas des femmes. Prenez le temps de réfléchir et vous comprendrez pourquoi. Je ne pense pas que ce soit un hasard si l’on a offert à l’une de mes collègues un tee-shirt portant la mention « Je ne suis pas ta mère », une façon humoristique de reconnaître à quel point il est difficile d’être une femme dirigeante. Il est peu probable que nous attendions cela d’un homme blanc ; cela ne fait pas partie des attentes normatives des hommes.

Quel que soit le groupe démographique auquel nous appartenons, aucun d’entre nous ne sera jamais en mesure d’offrir suffisamment de soins aux nombreuses personnes qui viennent à nous en quête des soins qu’elles n’ont pas pu et ne peuvent pas recevoir ailleurs. Surtout lorsque nous parlons au nom d’une vision des soins pour l’ensemble de la population, d’un monde où les besoins de chacun comptent, le désir que cela suscite est immense. Nous ne pouvons pas être à la hauteur. Pas en tant qu’individus.

C’est pourquoi le défi qui nous attend sera réel, pour les deux parties. C’est aussi une partie de ce qui rend si difficile de voir le modèle au-delà des individus en question. Il y aura toujours quelque chose sur lequel nous pourrons être défiés. Il y aura toujours d’autres façons d’apprendre et de grandir. Et cela ne changera pas le phénomène.

Pourtant, en partie pour assumer la responsabilité méticuleuse de tout ce que je peux, et en partie pour soutenir l’apprentissage et la clarté pour nous tous, je veux souligner certains points spécifiques que je peux voir que les gens pourraient facilement trouver stimulants à mon sujet, et qui augmentent en proportion plus j’ai de pouvoir dans une situation donnée. J’ai déjà parlé ici de certaines de mes limites, et je veux parler d’une limite qui est directement liée à moi en tant que leader, de sorte qu’il est douloureusement clair ce que je peux être contesté.

La façon la plus simple de la nommer est que je suis très faible dans ma capacité à anticiper comment mes actions pourraient être interprétées par les autres. Comme toute limitation, celle-ci est exacerbée par les différences de pouvoir. Lorsque je suis en position de leadership, cela augmente mon impact sur les autres, que je le veuille ou non. Cela fait partie intégrante de la dynamique relationnelle du pouvoir. Lorsque moi, ou toute personne en position de leadership, dis quelque chose, cela a plus de poids que lorsque quelqu’un d’autre parle. Lorsque j’exprime ma préférence sur quelque chose, les autres sont susceptibles de le prendre comme une décision, plus que lorsque d’autres expriment une préférence. Lorsque je suis contrarié, les autres sont plus susceptibles de le prendre personnellement que lorsque quelqu’un d’autre est contrarié. Ce n’est pas quelque chose que nous pouvons changer.

En plus de ce que je crois être une faiblesse constitutionnelle dans ce domaine, il y a deux autres couches qui rendent la situation encore pire. L’une est que je suis une exception qui a toujours été profondément honnête et, au cours des deux dernières décennies, progressivement plus capable d’apporter du soin à mes actions, de dissoudre la plupart de mes jugements sur les autres, d’avoir un haut degré d’acceptation de soi et des autres, et d’intégrer, facilement et à la volée, ce que les autres m’apportent. C’est tellement évident pour moi que je ne vois pas que cette façon d’opérer est rare et que, par conséquent, et surtout compte tenu de mon rôle de leader, mes actions seront probablement adaptées à travers des filtres existants à des récits familiers.

Par exemple, puisque la culture dans son ensemble est habituée à ce que les gens ressentent de la culpabilité ou de la honte lorsque leurs actions ont eu un impact sur les autres, si je ne montre pas de tels signes, on pourrait penser que je ne m’en soucie pas. De même, alors que je considère l’intégration de positions divergentes comme l’une de mes principales forces, je le fais de manière suffisamment transparente pour que cela reste invisible aux yeux de beaucoup, et je peux facilement donner l’impression de continuer à faire avancer mon propre agenda. Je le sais depuis des années, et j’oublie encore de rendre explicites les changements que j’opère en intégrant ce que les autres ont apporté pour créer un grand tout qui nous contient tous les deux.

Enfin, j’ai vécu en dehors de ma culture d’origine pendant la majeure partie de ma vie adulte. Pendant les nombreuses années où j’ai vécu aux États-Unis, j’étais un immigrant, peu familier avec les codes de conduite américains et, par conséquent, incapable d’anticiper la façon dont je serais perçu et compris dans ce que je dis et fais. Cela est dû à deux facteurs. L’un est la couleur de ma peau, qui me donne accès au privilège blanc, même si je me sens totalement étrangère à la culture blanche aux États-Unis. L’autre est mon éducation, qui me code comme appartenant à la classe moyenne et masque la réalité de mon origine entièrement extérieure à la structure de classe aux États-Unis, puisque j’ai grandi dans un pays qui n’avait pas de chaîne de télévision ni de signal avant l’âge de douze ans, où la mythologie de classe voulait que nous soyons tous pauvres, et où les valeurs communautaires, l’appréciation de la simplicité et la suspicion à l’égard de la richesse étaient monnaie courante.

Tout cela signifie que je suis moins susceptible que d’autres de trouver des façons de m’engager avec les autres qui compensent deux phénomènes entrelacés du leadership. Le premier est le poids supplémentaire que les actions d’un leader ont, surtout lorsque, comme dans mon cas, le pouvoir du leader est aggravé par un privilège éducatif important. L’autre est la difficulté qu’ont souvent les personnes ayant moins de pouvoir à exprimer leur désaccord et à croire qu’il aura une influence. Compenser, dans ce cas, signifie anticiper les interprétations et les impacts potentiels, et réduire activement les obstacles à l’expression de toute divergence avec ce que dit ou fait un leader.

J’ai du mal à accepter cela, car il est clair qu’en tant qu’individu en position de pouvoir ou de leadership, c’est l’une de mes tâches essentielles, et je ne suis pas forte pour soutenir les autres dans l’expression de leur désaccord par rapport à moi, y compris lorsque c’est le plus important, lorsque je suis en relation avec ceux qui ont moins de pouvoir sociétal et structurel. Ce qui est encore plus douloureux à accepter, compte tenu de mes circonstances et de mes schémas individuels spécifiques, c’est que je ne prévois pas qu’en tant qu’individu je puisse apprendre cela suffisamment. Je suis finalement, depuis peu, en train de lâcher l’emprise de la responsabilité personnelle infinie et de reconnaître que ce qui est nécessaire, à la place, ce sont des accords systémiques. Cela signifie que d’autres personnes, en plus de moi, doivent tenir compte de cette nécessité et aider tout le monde à avancer dans cette direction, au lieu de me contraindre à un changement qui n’est pas dans mes capacités.

L’une des choses que certains d’entre nous, au sein du mouvement de libération mondiale non violente, commencent à envisager est la création de ce que nous appelons affectueusement des « manuels d’instructions » personnels. Issus de la structure de mobilisation de la vision qui est en train de devenir un élément central de notre travail, les manuels d’instruction énumèrent nos forces et nos limites, ce que les autres personnes travaillant avec nous peuvent anticiper, et les accords qui fonctionnent le mieux pour soutenir la collaboration dans les domaines où nous sommes limités en particulier. Ma propre structure de mobilisation de la vision est accessible au public sur mon site web, et renvoie à un manuel d’instruction me concernant qui est toujours en cours d’élaboration.

Je considère qu’il s’agit d’un changement radical par rapport au projet d’auto-amélioration perpétuelle dans lequel tant de personnes sont engagées : toujours trouver une chose de plus à guérir et à changer en nous avant d’être « prêts ». Au lieu de cela, il nous indique la simplicité de travailler avec ce qui est disponible pour nous, en faisant seulement ce que la capacité individuelle et collective rend possible. Tout récemment, un moment difficile lors d’une réunion à laquelle je participais a été traversé parce que quelqu’un de l’équipe s’est souvenu d’un morceau de mon manuel d’instructions en cours. Après avoir exprimé quelque chose avec une haute intensité, il s’est souvenu de me demander si j’avais une demande par rapport à ce que je venais d’exprimer.

L’expression à haute intensité est l’un des domaines où je sais que j’ai tendance à avoir des effets négatifs sur les autres qui la prennent soit comme un blâme, soit comme une indication qu’ils doivent faire quelque chose à propos de ce que je viens de partager. Bien que je le sache, je n’ai pas suffisamment intégré cette connaissance en moi pour être capable de suivre et de me souvenir de faire une pause, de respirer et de faire une demande. Le fait que quelqu’un d’autre m’ait demandé cela a été juste assez marquant pour me permettre de me souvenir de ce que je veux invariablement faire, que je peux presque invariablement faire et que j’oublie presque toujours de faire. J’ai trouvé une demande, je l’ai faite, et nous sommes passés sans encombre à la suite de la réunion. C’est un coin de paradis pour moi que je souhaite pour nous tous : être reçu exactement dans nos capacités, ni plus ni moins ; être invité à s’étirer uniquement dans la mesure de nos capacités ; et être invité à soutenir les autres dans leurs capacités d’étirement et de croissance. Tout cela en douceur. Tout cela avec compassion. Tout en étant conscient des conditions systémiques dans lesquelles nos modèles de survie émergent.

Libération, non-violence et capacité : le bord étroit du discernement

Je me suis préparé à écrire cet article pendant de nombreuses années sans le savoir. J’ai demandé l’avis de nombreuses personnes. En leur demandant leur avis, j’ai fait référence à la fois à des idées générales et à des situations spécifiques qui se sont déroulées ces dernières années dans divers contextes, des situations que j’ai délibérément choisi de ne pas inclure dans cet article, car elles impliquent d’autres personnes qui n’ont pas choisi d’y participer, et dont certaines ne seraient probablement pas d’accord avec le cadre que je propose ici. Nombreux sont ceux qui soutiendraient que, quoi qu’il arrive, dans le cas d’une rupture où il y a une différence de pouvoir, il incombe toujours à la personne ayant le plus de pouvoir de se concentrer sur la réception des impacts de ses actions sur ceux qui ont moins de pouvoir. Ensuite, et seulement ensuite, si les autres parties sont ouvertes à un engagement plus poussé, tout ce qui est lié aux deux autres modèles systémiques dont j’ai parlé plus tôt pourrait être mis en avant. C’est en partie la raison pour laquelle il m’a fallu des années avant de comprendre qu’il y avait deux autres dimensions qui s’entrecroisaient.

C’est la question que j’ai posée aux amis et collègues à qui j’ai demandé un feedback. Le fait qu’il y ait même une question ici a émergé très lentement au fil du temps ; ce n’est que récemment qu’il m’est apparu clairement que je voulais avoir plus de discernement. Sans cela, le choix de toujours écouter les impacts en premier ressemble trop à une « règle » alimentée par un « devrait » plutôt qu’à un choix. Je vois aussi immédiatement la boîte de Pandore que cette invitation au discernement pourrait ouvrir. En particulier dans les contextes où les histoires racialisées sont truffées d’horreurs physiques, économiques et émotionnelles, cela pourrait trop facilement éluder la douleur déchirante et insister sur une certaine « égalité » qui est exactement le genre de contrecoup que le mouvement Black Lives Matter reçoit souvent. À l’inverse, si rien ne change, il n’est pas évident pour moi et pour beaucoup d’autres, qui viennent de différents milieux, de différents pays et donc de différentes positions sur la carte du pouvoir dans le monde, de savoir comment nous pourrions évoluer vers un monde qui fonctionne pour tous si nous maintenons l’état actuel de honte et de blâme qui passe pour un retour d’information dans de nombreux cercles.

Que faisons-nous alors ?

Comme souvent, j’ai beaucoup plus de questions que de réponses. Je suis encore en train de faire le tri dans un certain nombre de relations et de situations qui m’ont parfois empêché de dormir. Même si j’ai bénéficié de relations et de collaborations profondes avec des personnes du monde entier, j’ai aussi des personnes qui ont renoncé à toute relation avec moi, ou à certains sujets, probablement parce qu’elles n’étaient pas satisfaites de la manière dont j’ai pris en compte – ou pas, ce qui est plus probable de leur point de vue – leur retour d’information sur les impacts de mes actions, y compris en ce qui concerne mon leadership et mon pouvoir structurel. Je ne suis pas encore parvenu à une prise de conscience systémique solide de ce qu’un groupe ou une communauté peut faire par rapport au tableau général que je brosse ici.

Ce n’est pas un lieu d’où l’on peut tirer des conclusions. Comme je l’ai dit tout au long de cet article, je n’ai pas de réponses. Je n’ai que des bribes d’un chemin, d’une façon de penser et de poser des questions, qui peut être utile à tous ceux d’entre nous qui se trouvent dans de telles situations.

Je commence par l’optique de la libération, dont la couche la plus profonde est qu’aucun d’entre nous ne peut être libre tant que nous ne le sommes pas tous ; la reconnaissance que notre libération est toujours liée à celle d’autres personnes qui sont différentes de nous, avec plus ou moins de pouvoir que nous. S’engager en faveur de la libération pour tous signifierait transcender toutes les règles et tous les « il faut » et concentrer notre attention sur la tâche pratique consistant à obtenir un retour d’information pour toutes les parties dans une situation difficile où les impacts se croisent. Je cite à nouveau Ricky, les 5ème et 6ème points de la section intitulée « Vers une perspective de l’élimination du racisme : 12 hypothèses de travail » du même article que j’ai cité précédemment :

5- Personne ne s’accroche volontairement à la désinformation. Les gens s’accrochent à des croyances et à des attitudes racistes parce que cette désinformation représente la meilleure réflexion qu’ils ont pu faire à ce jour, et parce que personne n’a pu les aider à changer de perspective.

6- Les gens changeront d’avis et abandonneront des attitudes ancrées dans leur esprit dans les conditions suivantes : 1) la nouvelle position est présentée d’une manière qui a du sens pour eux ; 2) ils font confiance à la personne qui présente la nouvelle position ; 3) ils ne sont pas blâmés pour avoir été mal informés.

Ces points sont d’une grande simplicité, et peut-être même trop simples. Pourtant, j’ai lu le deuxième sous-paragraphe du point six un nombre incalculable de fois, et il continue à me toucher profondément : si nous voulons donner notre avis à quelqu’un sur ses actions ou ses croyances, et si nous voulons être entendus, il nous appartient en fin de compte de trouver un moyen d’obtenir la confiance de cette personne afin de pouvoir contribuer à une plus grande transformation et libération pour tous. Je ne veux pas dire que c’est ce que nous devons faire. Je veux seulement dire que si nous ne le faisons pas, nous risquons de ne pas être entendus, même si c’est pénible. Et, comme cela ne sera pas toujours possible, et certainement pas individuellement et sans soutien, cela signifie un deuil beaucoup plus important que celui auquel nous sommes habitués. Il est extrêmement solitaire et difficile de faire cela. Il y a beaucoup de choses à prendre en compte dans tout cela, beaucoup de discernement profond et difficile à faire sur le degré de persistance face à la méfiance et aux impacts continus. Il y a toujours, comme partout, la question de savoir s’il faut absorber les impacts et dans quelle mesure, et ce qu’il faut faire lorsque nous atteignons notre capacité. Je respire profondément en me rappelant, même si c’est difficile à faire, que les moyens que nous utilisons actuellement ne fonctionnent pas pour nous aider à être entendus dans ces situations. Je considère que le fait d’aider les autres à nous entendre, y compris par l’instauration d’un climat de confiance, est une voie que nous pouvons explorer, et non une obligation pour quiconque. Pas nous-mêmes, et certainement pas les autres. Il s’agit d’une pratique profonde, et elle ne peut venir que d’une adhésion de tout cœur à une discipline extrêmement exigeante.

Je sais à quel point c’est un défi pour moi lorsque des hommes, des non-Juifs et des personnes nées et élevées aux États-Unis, respectivement, ont agi envers moi d’une manière qui ressemble à des modèles d’oppression de longue date envers, respectivement, les femmes, les Juifs et les immigrants, tous des groupes dont je fais partie. En particulier par rapport aux hommes, j’ai trop souvent répondu par le sarcasme et la distance plutôt que de chercher à suivre les principes exigeants de Ricky. Je n’ai pas de réponse facile à la question de savoir comment les personnes issues de groupes racialisés marginalisés peuvent persister à s’engager dans leur propre libération du racisme intériorisé, qui peut susciter une rage et un chagrin inimaginables, tout en étant disponibles pour devenir la personne à qui une personne ayant des attitudes ou des actions racistes peut faire confiance pour lui donner une perspective différente, comme dans l’exemple ci-dessus. J’accepte pleinement et je me soumets à la réalité que, pour beaucoup trop de personnes qui ont absorbé une oppression horrible, jour après jour, tout au long de leur vie, c’est tout simplement au-delà de leur capacité. Je ne m’attends jamais à ce qu’aucun d’entre nous ayant subi un traumatisme collectif systémique important ne puisse faire quoi que ce soit. Je sais simplement que si et quand nous voulons notre propre libération et celle des autres, c’est la seule voie fiable à suivre. Il peut être difficile pour chacun d’entre nous de l’offrir sans l’attendre. J’ai offert tout ce que je pouvais offrir à ce sujet dans mon article en deux parties intitulé « Sharing Impacts for Liberation ». Dans la première partie, j’ai cité un point de vue de Paulo Freire qui ne serait probablement pas très populaire aujourd’hui, et que je répète ici :

Voici donc la grande tâche humaniste et historique des opprimés : se libérer eux-mêmes et libérer aussi leurs oppresseurs. Les oppresseurs, qui oppriment, exploitent et violent en vertu de leur pouvoir, ne peuvent trouver dans ce pouvoir la force de libérer ni les opprimés ni eux-mêmes. Seul le pouvoir qui jaillit de la faiblesse de l’opprimé sera suffisamment fort pour libérer les deux. (Pedagogy of the Oppressed, Penguin, Harmondsworth, 1972, p. 21)

Que cela puisse être libérateur pour nous lorsque nous avons moins de pouvoir ne dit absolument rien sur ce qu’il faut faire lorsque nous sommes en position de pouvoir. Je ne veux jamais attendre quoi que ce soit de quelqu’un ; je veux seulement voir si c’est dans la limite de mes capacités et de ma volonté. La plupart du temps, il est probable que la plupart des gens qui absorbent continuellement l’impact de l’oppression permanente ne sont ni capables ni disposés à le faire. La plupart du temps, on attendra toujours de nous, qui sommes en position de pouvoir, que nous écoutions les autres en premier.

Quel est donc notre chemin vers la libération, à la fois pour soutenir notre propre libération et la libération de ceux qui ont moins de pouvoir et qui peuvent souffrir de ce que nous faisons individuellement et de ce à quoi nous participons invariablement et dont nous bénéficions de manière systémique, même sans en avoir conscience ? Et, en particulier, étant donné que nous sommes accablés par les deux autres schémas systémiques, dans quelle mesure est-il logique pour nous d’absorber les impacts avant de remettre en question l’engagement de ne pas attendre des autres qu’ils nous entendent avant que nous les entendions lorsqu’il y a des différences de pouvoir ?

Cette question devient encore plus aiguë lorsque nous reconnaissons, de part et d’autre de toute oppression, que l’un des résultats d’un traumatisme, quel qu’il soit, y compris, en particulier, le traumatisme systémique sous la forme d’une oppression intériorisée, est la difficulté à distinguer ce qui s’est réellement passé de la façon dont les événements et les actions sont interprétés. Et, à l’inverse, il serait trop facile pour ceux d’entre nous qui sont en position de pouvoir ou de leadership de rejeter les commentaires qui nous sont adressés en affirmant qu’il ne s’agit que d’une interprétation et de se retrancher dans la forteresse du « ce n’est pas ce que je voulais dire », ce qui met fin à toute conversation.

Le manque de « force pour libérer soit les opprimés, soit eux-mêmes » dont parle Freire renvoie-t-il à l’immense difficulté que nous avons, en tant que dirigeants ou détenteurs du pouvoir social, à nous ouvrir pour voir et entendre l’impact de nos actions sur les autres ? Qu’est-ce qui nous pousse à ne pas avoir la force de soutenir et d’agir au nom de la libération de chacun d’entre nous, étant donné que nous avons effectivement un meilleur accès aux ressources et, souvent, au confort matériel ? Et où cela nous mène-t-il lorsque nous sommes engagés dans la libération et que nous avons parcouru cette distance, alors que la personne ayant moins de pouvoir qui est impliquée dans la situation est peut-être plus tôt sur son chemin et n’a pas encore embrassé le défi radical et profond de la libération pour tous ?

Comme si cela n’était pas déjà assez difficile, un engagement envers la non-violence ajoute une toute nouvelle couche de défis au discernement. Dans mon cas, j’ai pleinement concrétisé mon engagement en faveur de la non-violence lorsque j’ai continué à choisir d’absorber plutôt que d’exposer les impacts sur moi. Pendant des années, dans de nombreuses situations, j’étais tout à fait confiant que je faisais preuve d’un discernement total, d’un choix conscient, en agissant de la sorte. Cela me secoue encore de réaliser que je marchais sur mes propres limites au nom d’un idéal abstrait. En absorbant plus d’impacts qu’il m’était physiologiquement possible de tolérer, je ne crois plus que j’étais réellement non-violent, même si je l’ai fait à partir de cet engagement. Au moment où j’écris ces lignes, je vois cela, je dis cela, et je ne suis pas sûr de savoir maintenant ce que j’aurais fait, dans au moins certaines des situations auxquelles je pense, qui exprimerait un meilleur discernement. Si j’avais parlé des impacts au lieu de les absorber, dans le contexte du manque de capacité des autres – pour les absorber sans honte et agir différemment dans le contexte de la honte et d’autres limitations découlant de la façon dont le fait d’entendre les impacts que leurs actions ont eu sur moi peut déclencher leur oppression intériorisée – y aurait-il eu plus ou moins d’impacts systémiques globaux ? Ma volonté d’agir ainsi aurait-elle permis de faire un bond en avant dans les capacités ou aurait-elle conduit à l’accablement ?

En absorbant plus d’impacts qu’il m’était physiologiquement possible de tolérer, je ne crois plus que j’étais réellement non-violent, même si je l’ai fait dans le cadre de cet engagement.

Même si je ne connais pas les réponses à ce niveau, j’ai de la clarté à un autre niveau : globalement, de manière systémique, agir au-delà de ses capacités, sauf dans de véritables conditions d’urgence, perpétue le mépris systémique des limites de capacité, l’absence systémique de prise en compte de tous les besoins, impacts et ressources, et la perte systémique d’apprentissage. Quels que soient les autres impacts qui peuvent se produire à l’avenir, je suis clair sur ma prochaine série d’expériences, et c’est ce que j’ai fait de plus en plus au cours des derniers mois : J’ai mis mes besoins sur la table, exposé les impacts sur moi plutôt que de les absorber, et honoré mes limites. Ce dernier point est le plus générateur, car l’une de mes pratiques fondamentales est devenue la pratique de dire « non ». Je savais que je devais le faire depuis 2012, et je ne parvenais pas à franchir le pas. Maintenant que je l’ai fait, mon mouvement vers la libération s’accélère à une vitesse étonnante. Ma sœur Arnina a récemment dit quelque chose qui alimente vraiment ma volonté de le faire après des décennies de réticence : dire « non » est une façon de dire « j’existe. » Bien que nous ayons été entraînés à nous sacrifier, je crois pleinement maintenant qu’il n’y a pas de libération et de non-violence, et certainement pas d’avenir pour tous, qui passe par le fait d’aller contre nous-mêmes.

Se concentrer sur les limites des capacités, les nôtres et celles des autres, est la lentille la plus douce que je connaisse pour aborder les défis épineux. Ce n’est pas une panacée, et il y a ceux qui la méprisent et l’associent à la « fragilité blanche » comme une simple excuse pour ne pas affronter les impacts de notre pouvoir. Je me rappelle sans cesse ce que j’ai écrit récemment : ce sont les qualités douces, et non pas plus de dureté, de grincements de dents ou de règles de quelque nature que ce soit, qui transformeront le patriarcat et tout ce qui en découle, y compris la suprématie blanche et le capitalisme.

L’une des percées que je commence à discerner est une ouverture douloureuse, mais qui n’en est pas moins vraie. Alors que la perspective de la libération nous oriente vers des dialogues courageux qui exposent tous les impacts, partout, dans le cadre de l’engagement à s’attaquer à tous les modèles systémiques et à forger un chemin vers l’avant, si je suis dans une position de pouvoir ou de leadership et qu’une autre personne n’a pas la capacité de s’y engager, il n’y a pas d’unité possible ; et sans unité, aller dans cette direction radicale est une imposition de facto à quelqu’un qui a moins de pouvoir. En tant que telle, elle risque d’être vécue comme une humiliation ou comme un impact de plus dans le cycle des impacts que cette personne a déjà absorbé depuis longtemps, qu’elle a déjà essayé de porter à l’attention de celui qui, comme moi, a plus de pouvoir dans la situation, et qu’elle n’est plus disposée à accepter.

La perspective de la libération, en d’autres termes, n’est pas suffisante pour nous mener vers l’avenir. La non-violence, et la douce rigueur de la capacité de discernement nous aident à commencer à tracer une ligne difficile. Dans les conditions que je viens de décrire, je chercherai généralement à écouter d’abord, même si j’ai déjà absorbé tout un tas d’impacts, pour autant que j’aie effectivement la capacité de le faire. C’est parce que, dans ces conditions, c’est la seule ouverture disponible, tout le reste étant une imposition. C’est une médecine amère, et parfois l’amertume est tout ce qu’il y a sur le chemin de la plénitude.

Et si je n’en ai pas la capacité ? Que faire alors ? C’est le moment de s’abandonner, de s’ouvrir au mystère et de faire appel à tout le soutien du monde pour créer de nouvelles ouvertures. Si je peux dire à la personne sans pouvoir que je voudrais entendre d’abord l’impact sur elle, et que je manque de capacité, et que je le fais sans aucun soupçon de défense, de protection ou d’attente qu’elle se mobilise ensuite pour entendre d’abord l’impact sur moi, je nous humanise tous les deux l’un envers l’autre. Cela peut ou non se retourner contre moi, et c’est tout ce que je peux faire au moment où les choses se produisent. Après ce moment, ma prochaine tâche serait de chercher du soutien pour que ma capacité puisse augmenter. Pas nécessairement pour revenir en arrière et entendre l’impact, bien que cela puisse arriver. Plus profondément, le fait d’apporter un soutien dans la situation augmente la capacité de manière non linéaire, ce qui peut créer des percées de manière inattendue.

Si je peux dire à la personne sans pouvoir que je voudrais entendre l’impact sur elle d’abord, et que je manque de capacité, et que je le fais sans aucun soupçon de défense, de protection ou d’attente qu’elle se mobilise ensuite pour entendre l’impact sur moi d’abord, je nous humanise l’un et l’autre.

Alors que je termine ce texte, il me semble que toute situation dans laquelle nous sommes enfermés dans des impacts douloureux multilatéraux au-delà des différences de pouvoir est un puzzle holographique sur notre état collectif et la précarité de notre condition existentielle actuelle. Aucun d’entre nous ne sait quoi faire. Nous avons des théories et des pratiques, et je ne vois aucune preuve de progrès généralisé dans ces domaines, seulement de l’angoisse, partout : dans les mouvements, les organisations et les relations personnelles. C’est le moment de faire une pause, de prendre conscience de ce que nous avons appris et de ce que nous ne savons toujours pas, et d’entreprendre courageusement les prochaines étapes, sans connaître le résultat. Je suis reconnaissante de vivre à une époque où nous sommes de plus en plus nombreux à vouloir le faire, dans plus de situations que jamais, plutôt que de nous réfugier dans la sécurité du familier. Je suis reconnaissant de la compagnie de beaucoup de gens qui sont prêts à s’engager avec moi, personnellement et dans nos nombreuses expériences, pour apprendre, ensemble, afin que nous puissions restaurer une confiance suffisante pour trouver les sauts de rupture à travers nos millénaires de divisions patriarcales, ensemble, dans un avenir toujours moins probable et toujours aussi brillant.

NOTES

[1] Je tiens à remercier tout particulièrement Aaron Goggans, Roxy Manning, Skeena Rathor et Victor Lee Lewis pour leur volonté inébranlable de soutenir mon apprentissage dans ces domaines, même lorsqu’il est inconfortable de le faire.

[2] Le COINTELPRO est un exemple de conspiration réelle bien documentée plutôt qu’une théorie de la conspiration. Wikipedia, qui est loin d’être un média radical, qualifie les activités du FBI de « secrètes et illégales » et documente les actions de ce programme dans de nombreux mouvements aux États-Unis dans les années 1960. Voir https://en.wikipedia.org/wiki/COINTELPRO pour plus d’informations.

*** Traduit avec http://www.DeepL.com/Translator (version gratuite) ***

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